Радоница - это не праздник в полном смысле слова, но день, который мы всецело посвящаем памяти почивших родных и близких. Дело в том, что неделю до Пасхи и неделю после церковь убирает из богослужения поминовение усопших. По крайней мере вслух никакие заупокойные богослужения не звучат. И вот после такого сравнительно большого периода вновь наступает время, когда можно произносить заупокойные молитвы. Первый день в начале этого периода приобретает особое значение, привлекает к себе больше внимания. Со временем он стал значительно выделяться и называться Радоницей, потому что поминовение усопших связано с радостью воскрешения Христа. Мы начинаем понимать, что смерть - это не трагедия, не та беда, от которой нет спасения. Есть выход, есть преодоление. Благодаря Иисусу Христу мы все в определенный день, когда Богу будет угодно, воскреснем.
Можно сказать, что день Радоницы бросает нам некий вызов: действительно ли наша вера крепка. Может быть, легко говорить о будущей жизни, о вечной жизни, о воскресении из мертвых, стоя среди икон в храме. Другое дело, когда ты встанешь на кладбище среди могил. Сможешь ли ты тогда точно так же сказать туда, в небо, своим почившим родным и близким: «Христос воскресе!»? Сможешь ли ты ответить сам себе в своем сердце: «Воистину воскресе!»?
Для тех, кто имеет крепкую веру, кладбище - это место ожидания. Это все равно что прийти в большую спальную комнату, где расположено много спальных мест, где спят люди, которым предстоит в определенный момент проснуться. Наши близкие люди здесь покоятся, ведь недаром слово «покойник» происходит от слова «покой». Человек как бы временно остановился, но его жизнь снова возобновится, когда это будет угодно Богу. Еще умершего человека называют «усопшим». Это славянское слово, которое буквально означает «уснувший», то есть человек, которому предстоит проснуться.
Кому же больше нужна Радоница - умершим или живым? Мы традиционно считаем, что Радоница - это некий долг: в этот день мы должны пойти на кладбище и возвестить умершим нашим родным: «Христос воскресе!». Но если вдуматься, то этот шаблон можно поставить под сомнение: людям, которые перешли за грань этой жизни, которые оказались в другом мире, больше нашего известно, что Христос воскрес, у них уже нет сомнений. То есть их мы ничем не удивим, ничего нового не скажем. Это нужно не столько почившим, сколько живым, для того чтобы преодолеть страх перед смертью.
Зарядившись пасхальной радостью в храме, нужно пойти на кладбище и там преодолеть страх, научиться думать о смерти конструктивно. Когда человек осознает, что жизнь ограничена, он не должен прятаться от этой мысли, а понимать, что к этому нужно готовиться. Как готовиться? Живя по законам христианским, борясь с грехами.
- Конечно, этот день нас побуждает к молитве за усопших. Нужно в первую очередь помолиться на богослужении в храме, - рассказывает иерей. - Хорошо, что во многих организациях этот день выходной. Только его нужно провести правильно: отправиться в храм на богослужение, которое будет совмещать в себе и пасхальные элементы, и заупокойные. В конце богослужения - панихида, после которой можно отправиться на кладбище.
То, что люди в это время начинают на могилах наводить порядок, стало устоявшимся обычаем, церковь это не осуждает.
Вот что не нужно делать - распивать спиртные напитки, это никоим образом не вяжется с пасхальной радостью, ведь она не зависит от того, есть ли алкоголь в крови. Это духовная радость.
Еще священнослужители не советуют оставлять продукты питания на могилах, где они просто сгниют, и от этого не будет никакой пользы. Хорошо бы пойти и раздать все тем, кому это действительно нужно - нищему человеку, бедным соседям, у которых не бывает разнообразия на столе.
День поминовения умерших всегда побуждает к добрым делам, которые могут послужить спасению души. Добрые дела и молитвы - вот на чем нужно сосредоточить внимание в Радоницу.
